Fēi cúnzài —— fǎn lùnzhèng - 非存在 —— 反论证

 非存在 —— 反论证

（真理是一种公共财富，因此是一项公共服务。）

我们在领地意识和等级制度方面仍保有大量动物性。若能让人类摆脱这两个充当衣物的创可贴，一切都会变得无比顺利。地球将成为天堂，并非因为它们消失了，而是因为为了摆脱它们，你必须改变人类的心态，也就因此改变了其发展轨迹。

要评判一个人存在的质量，必须完整地经历它，也就是说，必须死亡，也就是不存在，而这不可能。没有人能判断自己的存在，除了回顾自己的过去，而这并非整个存在。因此，没有任何存在者（或不存在者）可以断言存在是值得的。对存在的评判总是关于过去的，是基于我们对其的记忆；而当谈及整个人生的存在时，我们无法自己作出判断。

关于生育的问题，是在比较两种情况：2）“强加存在”的伦理性，和1）“制造一个存在”的功用性，为了自己，为了社会，为了物种，或其他原因。那么，如果有功用性，它的重量是否大于伦理性？我们是否可以为了那些如果人类从不存在或不再存在便不会出现的需求而逾越伦理？要知道，无论是个体、社会还是物种，都是不具永续性的。

反出生主义者必须说服信仰者和国家资本主义者，否则他们的哲学永远不会产生任何效果；说服，也就是治疗并根除。

关于非存在和大卫·贝纳塔的不对称理论的讨论，其实并不成立，因为他的问题是对现存者提出的，要求他们富有伦理性；这并不是一个民主的辩论，因为不存在者无法出席为非存在的质量进行辩护，也无法提出对比。一个不存在者不会通过某种魔法操作成为存在者；组成成分已经存在于地球上，可以用来“制造”一个人。这是一种制造行为。

现存者是否有伦理地使用其拥有的生育能力来“制造”人类，以便将其纳入家庭生活和社会生活，从而满足现存者的需要？尽管这些现存者自己并不愿意沦为仆人（奴隶），也不愿遭受威胁（饥饿、口渴、寒冷、住房……）以及其他存在的苦难，更不愿在衰败的身体中死去，除非他们承认“生命值得被终结”。而在这种情况下，它是否值得被经历过？

当与持不同观点者讨论时，很容易陷入修辞的漩涡。几乎所有人都会中招。必须是一个高明的政治家才能让话题回到真正重要的问题上。而我们的对手会拼命阻止这一点，因为他知道这对他所宣传的观念构成威胁。这个问题不仅仅体现在语言上，也同样出现在写作中。哲学家们喜欢讨论一切。他们讨论得太多，以至于让人迷失。谁会愿意去整理他们所探讨问题的重要性顺序，而他们自己都从未这样分类过？在社会中，那些迟早会影响到你的问题，是否已经按照重要性顺序排列过？你的大脑，它自己运行，形如球体，是否已经把问题按优先级分类？

一个被提出给反生育主义者或反出生主义者的问题（非常次要，不要忘记！）是非存在的问题（“反出生主义”这个词不如“反生育主义”精确，但用“反苦难主义”可能更好，因为正是通过这个想法，理性主义者才得出“不需要制造苦难”的结论，因此也就不该生育）。

一个诚实的人道主义人类难道不应该这样说：“生育就是制造苦难与死亡，这是不必要的，那又为何去做？”

有人会说：“既然无法向不存在者询问生命的意义，那么这不属于这个想象人物的范围。”换句话说：等我们把他制造出来，他完全活着，并有能力讨论时，再问他的意见。显然，这样的问题是无解的。一旦此人已经活着，再去问他是否同意存在的问题就毫无意义、荒谬至极；因为他已被既成事实摆在眼前而等到他能够讨论时，他已经被父母和社会塑造得非常到位，还加上他自身的机制或动物“本能”。事实上，我们每一个人都是如此。

反生育主义是一种对自身动物性的抗争。

而我们这些反苦难-反生育观点的持有者，在人类中所占比例极小，我想他们对此完全不在乎；尽管这个问题是最优先的！民主制度赋予大多数意见优先权，而在生育问题上，大多数人的意见是：“我想怎么生育就怎么生育，因为我本身就有这个潜力，也就是说，有这个权力。”，即使这种多数意见违反了人权宪章中禁止奴役、威胁、酷刑、死刑等规定。

我想证明，无论是个体还是社会中的人类，总是在准备自身的非存在以及他人的非存在，也就是说，他们在思考自己将变成什么样，与他人未来之间的关系。而关心当下地球上人口的非存在以及一个你想要制造的人的非存在，需要一定程度的同理心和伦理观。设身处地地为你想制造的孩子着想，不应成为一项艰难的想象力训练。我们所讨论的是“制造一个生命”，而这正是你们当中某些人称之为“神圣”的行为。

因此，在谈论生育时，谈的无非就是伦理与同理心，仅此而已，真正的人类伦理与同理心。让我们心中那头“动物”退散吧！

«不能对一个不存在的人造成伤害，所以我们可以随意制造他（愚蠢的、多病的、注定要死的），因为我们的自由和身体属于我们自己，包括卵子和精子，以及它们的自由使用权利。」这是一个要么不思考，要么完全没有伦理观和同情心的人所说的话。不关心这个不可见的存在，因为他还不存在，就如同不关心我们眼前看不到的人一样。我无法感受他们的痛苦，我只能想象。如果你具备想象力，那就设身处地想象一下你打算在未取得其事先同意的情况下制造的那个存在，他或许将因你的重大过错而终生受苦，即使你「希望」事情不会这样发展。

反对反生育或反出生主义的人说，由于我们无法向一个尚未被制造出来的人（一个不存在者）征询意见我们也就无法知道，这个人在面对生活的困难、痛苦、苦恼、死亡、对他人痛苦的同理心之后，是否会欣赏或厌恶被制造出来这一事实（我使用“制造”一词，是因为它反映了物质现实，不像“出生”或“来到世界上”等词，这些词忽略了制造者的意图和行为）。显然，如果你对亿万受苦的存在者都没有同情心，那你又怎会对那个你想为自己私利而制造的存在抱有同情呢？当已有数十亿奴隶时，多一个又如何？

关于同理心的一点说明：它不仅适用于眼前之人，还适用于所有其他人，无论人数多少、是否在我们身边、在地理上身处何处，或是在时间上处于过去、未来，甚至千年之后。当你二十岁时，你是否对你将成为的老人怀有同理心——那个当时还不存在的存在？有这种同理心有助于为退休做准备。

（附带问题：当你在退休之前就去世了，你为退休所缴的税款和费用将变成什么？）

我们在被制造出来之前，都是不存在的。昨天和明天我们都不存在。我们处于不存在的状态的时间远远长于我们存在的时间，相较于宇宙永恒不断的重构，我们的存在几乎可以忽略不计。

既然不存在者不是一个主体，那么你未来的「你」也不是主体，尽管你会关心自己的未来！然而，你确实关心自己的近期或远期未来，这甚至成为了你的首要任务，不论是个人、社会、国家还是人类层面。

我们在现在（量子现在）中存在，但明天我们就不存在了；在下一秒，我们也将不存在。我是否应该继续对人的不存在状态，特别是对人类自身未来的不存在，毫不关心？我是否不该关心你的未来？你不是说我们不应该关心一个不存在者的无思维状态吗？但你今天正在为你明天的存在做准备。这和你即将制造的孩子有什么区别？你即将把你的想法塞进他的脑袋里。我们不是说这是“繁殖”吗？然而大家都清楚孩子并不是父母的“再现”！实际上，这只是动物生命延续习惯的继续——一种完全没有理解、没有辨别、没有同情、没有伦理的行为！

（理解和辨别力是人类被认为应对人类司法系统负责的两项功能，依据当前的标准。责任、理解和辨别力是由社会制造并由社会依据其法律进行判断的。那些罗马人可不傻！）

我们在近期或远期的未来都是不存在的，然而我们却一直在思考未来。记忆的唯一作用就是将过去的经验用于准备未来，哪怕是下一步的动作。例如简单的行走（预测脚将要落下的位置），或表达思想（按线性顺序说出一句话）皆是如此。

「预见」是政府的职责，也就是说，要预测涉及尚未存在的人类的事件：我们自己如果届时仍然存在，以及新的个体。有些政府甚至考虑自己国家在一千年后的命运。

首先，卵子和精子是存在的，是已经存在的，是未来个体的前身。所以我们可以尝试从这一点出发，谈论半存在，而不是不存在，因为这是一个连续体。个体的前身已经存在，包括其所需的食物。我们仍然无法采访一个已被解构的个体。但我们可以采访一个刚出生的婴儿吗？他是一个存在的个体？那么，何时才可以开始采访他？当他会说话、会思考、会分析、会用理性运作大脑时……当他对生活有了足够的经验时；但由谁来判断？儿童和成人的大脑中有哪些内容不是来自社会、不是来自社会将这些人安置的地点（未经他们同意）？我说的是出生地、地区、国家、星球、宇宙。

婴儿是存在的，是一个有着不存在哲学思想的存在。在母亲子宫中，他在法律上并不被视为一个人（尽管在制造未来社会个体的过程中达到某一阶段后，他的生母便无权再决定自己的身体）。母亲不能堕胎但她可以吸烟、酗酒，最终生下一个畸形儿，而没有任何法律强制她用健康的食物构建她的后代，为孩子的未来创造最佳条件（她甚至可以吸毒，尽管这在法律上通常被禁止，但并不合法性地禁止，因为毒品是自然的一部分，因此是供我们使用的。证据就是我们的脑袋对它敏感。是谁把我们制造成这样的？）

请你们所有这个星球上的男性人类，是否想过那个将冒险制造一个孩子的女性存在者？因为这种风险远非零风险，包括死亡以及各种严重或轻微的病理情况。你们难道不应该请求你们所珍爱的伴侣避免承担这些风险吗？如果你们对已经存在的女性都没有任何伦理观念，你们又如何可能对那些尚未存在、只是被你们渴望的孩子具备伦理观念？

你们越晚制造一个孩子，你们陪伴他生命的时间就越短——如果我们假设寿命相等的话。如果你们是在三十岁时生育，你们就不会看到他生命中的最后三十年——难道这不是太多了吗？你们孩子生命中这最后的三十年，难道不能说明，你们制造这个孩子并不是为了他，而只是为了你们自己，出于一种自私的存在？那你们为何不在二十岁甚至十五岁时制造这个孩子（当然是另一个孩子）呢？那样你们就能陪伴他更久。

设想你是蜜蜂的女王。她就是“共和国总统”（法国）。她每年生产八十万个小生命，而她会系统性地让十万个（实际上肯定更多）遭受即刻的残疾和未来的死亡，也就是身体和精神上的痛苦。与此同时，约八十万她的孩子因维持社会财政平衡而死去（通常他们并不是愉快地死去，而是伴随着痛苦和恐惧）总的来说，为了迎来大约七十万个“正常”的社会新成员，却有九十万个法国人受苦，而且这依旧是系统性的，其中毫无随机性（我的计算是否正确？）。我甚至都没考虑那些因缺陷基因而受苦，或在人生旅途中某个时刻跌倒的其他众生；粗略估计有多少？一大半可能都有（单是贫困线下就有一千万人，我恐怕还低估了）。

结论：被遗忘的伦理

支持生育的人常常轻描淡写地回避“非存在”的辩题。他们声称，担忧那些不存在的人是荒谬的，因为非存在不构成任何伦理问题，既然那个未被制造的存在并不是一个主体。但这种立场是基于一个严重的混淆：沉默并不意味着不应被考虑。

每一个人类都曾是非存在的，并且将再次成为非存在。在宇宙尺度上，我们的绝大部分时间状态是非存在的。存在不过是时间之海中的一束闪电，是被虚无包围的脆弱气泡。但我们是否就因此应该停止思考我们的未来？我们即将到来的未来，其实就是我们即将重返的临时性非存在，而我们的全部记忆、逻辑制度，都是朝着它而设定的。对尚未存在之物的预见引导着我们的决策，包括政治、城市规划、教育与生态学的选择。那么，当涉及制造一个人类存在时，为何这种道德上的虚伪便突然出现？

思考非存在，并不是给幽灵发声。而是质疑令未来苦难变得合理的正当性。是拒绝将沉默视为同意。那个我们渴望制造的孩子无法说“不”。而正是这种无法拒绝，使得其制造无法辩护。这并不是因为没有抗议就没有不公。

伦理并不是从语言的出现，甚至不是从意识的出现开始的：它始于设身处地的能力，即使对象尚未存在理性存在者应该能够想象一个被抛入世界的存在的处境，他未被征询意见，却被强行生存、受苦、死亡身处他未选择的身体之中，在一个塑造他思想的社会中，拥有随机分配的基因。

然而生育的真正原因，几乎从未是出于孩子的利益。生育缘于自私、个人欲望、社会压力，或动物性的繁衍冲动。因此，我们必须重申这个真理：制造一个人，就是在未经其同意且通常毫无意识的情况下，对其所承受的一切负责。

如果你认为担忧一个非存在者的意见是荒谬的，那你又为何要在意未来的自我、未来的公民、未来的气候、你子女未来的衰老？你为何在意明天？而若他人的未来与你无关，你又为何要教育一个孩子去关心自己的未来？

非存在应该在我们的伦理反思中占据一席之地。这不是为了神圣化虚无，而是为了使轻率的制造行为失去正当性。为了迫使每一个社会在道德上为制造一个原本不该承受苦难的生命承担解释责任。为了提醒我们，也许对生命的真正尊重，是不在没有必要的情况下使其诞生。

这个从非存在到存在的过渡，是由生育的制造以及社会的教育共同完成的，绝不能因此而将任何责任转移到这个结果性的存在上。孩子既没有想要出生，也没有选择自己的身体、父母、文化，甚至也没有选择那些将灌输给他的人类世界观。他承受了双重强加：存在本身的强加，以及由他周围人所进行的心智和社会结构的塑造。甚至他未来的行为、品味、信仰、价值观，也将在极大程度上由他所处的环境所塑造——而这个环境他与其自身的生命一样，都无从选择。在这种情境下，又如何将他成为之人所做之事归咎于他？他不过是被一个早已存在的系统从最初时刻起不断地调控、塑形、设定的产物。这就是为何被制造的存在者在其所有行为中，都是并始终是“存在无罪”的：他所是的一切，皆源自其外部的力量——那些他既不能选择也无法拒绝的生物机制、教育机制、社会机制、语言机制和情感机制。任何一个惩罚或审判个体、却未承认其存在的初始强加及其全面塑形之社会机制的社会，都错失了与正义的真正会面。

结束 —— E. Berlherm

【存在的义务意味着永久的存在无罪。】