Gēnběn lùnjù - 根本论据

 根本论据

反对惩罚（包括死刑）的根本论据

引言

我在此提出的观点是：刑罚（惩罚）是荒谬的、不合法的，甚至是非法的，因为我们所有人都是被迫存在的；因此，我们对那些在这种被他人（我们的父母以及共同负责的社会）强加的存在状态下所犯下的行为并不负有责任。

如果法律以明确或隐含的方式授权生育，那么它就不能指责那些因其授权而被迫存在的人所做的行为，因为若无这项授权，这些人及其在由法律管理和控制的社会中表现出的缺陷本不会存在。而法律本身（连同社会）也是不完美的，这种不完美正是通过它们自身制造的存在所反映出来的。

人类必须摒弃刑事司法制度和一切形式的惩罚，因为这不是正义。真正的人道正义，必须确保每一个被带到这个世界上为社会服务的人都能生活在幸福中，否则就不应启动他们的制造，不应强加他们的存在。

两个生育者及其合作者，在既不能完美地制造一个人，也不能完美地教育一个人的情况下，不能将被制造者在一个不完美社会中的不完美行为归咎于其本身，即便他们想借助某种诡辩将其存在归因于被制造者自己。

社会不能责备一个未请求存在、因此也未请求与外部世界发生互动的人，而这个人将不得不违心地与之互动。

我们是宇宙的一部分，而宇宙自始至终存在，并超越时间的范畴。宇宙是永恒的，它的存在是不具责任性的，它的机制是不具责任性（aresponsable）的。我们也一样，是这个不具责任性的宇宙所衍生出的存在，因此我们也不具责任性。责任不能从不具责任性中诞生。既然整体是不具责任性的，那么其中的内容（我们）也同样不具责任性，因为价值并未改变，仅仅是功能发生了变化。

说明

法律并不优先于权力

法律由权力制定

因此它是非法的。

本文本并不讨论如何保护社会免受反社会或反群体个体的侵害，而是专注于惩罚、刑罚、刑法典、刑事司法、惩罚性立法，以及我们有义务摒弃这些制度。本文也并不涉及“受害者”以及社会应如何对待他们，这确实是一个重要议题，但应当单独处理。受害者的问题与刑罚无关，甚至应当在讨论刑罚之前处理，因为最初的受害者，正是生育行为及其结果——存在——所导致的。

【那些制造或冒险制造残疾孩子（事实上我们全都是残疾者）的父母，在一个声称行为者应对其行为后果负责的系统（即当前体制）中，是否应当承担刑事责任？为什么他们就不该承担？】

必须首先废除惩罚性制度，而其他相关制度将如同线团般被一一解开。

以什么取代惩罚性制度？答案是：以教育取代。不是去治疗疾病，而是要预防疾病。因此必须从源头入手。源头就是生育。

要改变观念，最佳的杠杆就是司法。短期或中期内，刑事司法必须消失。它必须承认自己对所谓“受审者”的不公。没有人是在请求成为“受审者”之后才开始存在的。

人们必须通过法官和宪法委员会来改变那些由金钱获取权力的统治者及某些人的荒谬行为。

【拥有金钱就等于拥有他人的劳动，因此就是拥有这些人本身。否认这一点，不是虚伪就是自我欺骗。否认我们所有人都必须通过从事他人指定的工作来维持生存，而这种工作我们从未请求存在于其环境之中，这种否认就是对现实的逃避。没有任何人应当被他人拥有。司法为何还未对这种奴役行为展开行动？】

你想改变世界？那就关闭监狱。惩罚是非法的。别再囚禁那些你以不完美方式制造、不完美方式教育，并将其投放进不完美社会中的人，他们并未请求存在，就像你也没有一样。这将是一个良好的起点。法官与宪法委员会应当理解“不具责任性”与“存在的无辜性”的概念。这一根本行动将迫使你重新审视对你孩子的教育。

应当谈论“存在的无辜性”，就如同我们谈论“日心说”和“进化论”一样。这是自然界中的一个绝对真理，每个人都应像了解其他基本真理一样去了解它。

没有人对自身出生时的生理（及因此而来的智力）缺陷负有责任，也没有人对这些缺陷所导致的未来缺陷负有责任。没有人对自己所受的教育缺陷及由此引发的行为缺陷负有责任。没有人对自己被迫纳入一个未经同意的社会中的不完美负有责任。没有人对自己未能与社会及其规则完全契合负有责任。没有人是完美的，因为完美并不存在。

但最重要的是，没有人请求过存在——无论这种存在是完美还是不完美，无论是处于这个不完美的世界还是另一个世界。

当一个人自称超越普通动物，自称有智慧、有感知、有意识时，又凭什么制造另一个人？动物不会思考而人类必须思考，尤其在基本问题上。（所有孩子都听过这句千篇一律的教育性语句：“三思而后行。”）而如果有一个真正关键的问题，那就是强迫某人存在的这个问题。那么，我们又凭什么惩罚一个未请求存在的人，尤其是我们人类如何会走到这一步——去惩罚那个自己亲手不完美地制造出来的人惩罚自己制造的事物或生命体，这难道不荒唐吗？

赋予他身体或智力缺陷（即使是无意的），再因这些缺陷所导致的行为错误去惩罚他，这难道不也是一种荒谬？

如果你不会教育，那就去学习，或者向专业人士寻求帮助。如果专家也不知道怎么做，那就让他们填补自己的空白。教育是一种行为性的过程，也就是说人们通过榜样来学习。惩罚不是一个好榜样，因此不是好的教育。心理折磨（孤独和剥夺自由）不是一个好榜样，因此不是好的教育。囚禁（监狱）不是一个好榜样，因此不是好的教育。

【死刑并不能惩罚死者，因为它无法教会一个不再存在的人任何东西；因此它不构成惩罚。死囚牢房不过是一种漫长的折磨，对那个注定不再回归社会的人来说毫无直接的教育意义；因此毫无意义；它也不是正义，因为惩罚的“示范性”并不等同于公平。】

教育至关重要。知识至关重要。我们的行为取决于我们是谁，以及我们知道什么（而这些并非我们请求获得的）。问问你自己，为什么你从未思考过你存在的强制性，以及由此产生的你一切行为的无辜性。你就会明白，一种理性、理性主义的教育，如何改变每一个人，从而改变世界。我们是以回溯方式运作的，这解释了许多事情，无需诉诸荒谬的概念。

真理必须始终传达给所有人，无一例外，除非你是一个独裁者，或者你喜欢独裁。我们行为的无辜性就是一个真理，我要说出来。刑罚是荒谬的，我要说出来。停止惩罚吧，这太荒谬了。

惩罚的权利是首要的问题，因为如果只有惩罚的权力而没有伦理依据，那么这种“权利”就是毫无伦理基础的。人的责任性是第二个问题，因为如果一切存在都是不具责任性的，那么惩罚就毫无意义。

我们有一个建立在我们想象之上的社会世界（正在修正之中），以及一个尽可能与科学描述相一致的真实世界。我们生活在一个想象出“责任”这一概念的世界中，而我们应当努力趋近那个真正自然的世界——在那里责任根本不存在。现实世界是不具责任性的，而我们却生活在一个想象出责任的世界中。显然，这两者无法协调。我们的社会若继续沿着这样的道路，是不可能摆脱困境的。现实与幻想之间的脱节太严重。我们对世界的语言描述必须尽可能准确地反映真实状态。语言必须尽可能精确地对应事实、物体与事件。

责任是一个毫无根据的发明。自由意志是一个毫无根据的发明。

反对刑罚的根本论据

这个反对一切刑罚的根本论据就是：存在的强制性。而这种强加的存在，使我们对自己的行为无罪。为什么？

因为强加给我们的东西不应被归咎于我们，因此由此产生的一切——也就是我们在这个世界中的行为——都不应被指责。我们若未被制造、若不曾存在，就不可能做出任何善或恶的行为！

一切都是强加给我们的，连存在本身也是如此，还有我们的身体与智力构造、灌输进我们大脑的文化、我们身边的他人、以及我们被安置在其中的这个极具暴力性的世界。如果在怀孕前，我们必须存在才能选择是否存在，并被迫做出是否存在的决定，谁会在知晓这种存在充满无限风险的前提下选择存在？

我们对我们的荷尔蒙、制造这些荷尔蒙的腺体、使用它们的肌肉、支撑这些肌肉的骨骼都无罪；我们对那个本应控制这一切的大脑也无罪，因为大脑只有在制造过程顺利、学习得当的前提下，才能通过反馈来控制我们的动作和行为；而这些行为，正是我们器官在一个未经我们同意进入的世界中所能实现的功能。

我们没有请求存在，也没有请求以我们现在的样子存在，宇宙也同样未征求我们的意见。我们就像一个瓶子，对瓶子的形状与所装之物都无辜。我们具有行动能力，并在学习后变得自主，但这并不比一只鸟或一只猫的自主性更特殊。我们从未请求拥有行动力，也未请求必须持续保护与供养这种行动力。我们从未请求我们身体能力中所固有的那种暴力。

我们没有请求被安置在特定的地点，过某种生活，接受某种文化，进入某个社会，遵守其中无数人为制定的规则。这一切都是强加给我们的，而强加之物不应被用来指责我们。

我们没有请求拥有对任何人或任何事的权力。

当我们提出这个反对刑事司法、反对一切刑罚的根本论据时，相关的一切制度产物也应随之瓦解，例如死刑、战争、暴力以及所有无谓的社会浪费。男性为何争斗？因为自从动物成为两性之后，这种行为就存在了。人类为何不断发动战争？因为他们对攻击性的控制能力低于攻击性的本身（这一比例因人而异取决于荷尔蒙与身体潜能）。攻击性压倒了控制机制，而不是相反。人类从未在家庭和学校中真正学习过足够有效的“自我控制”机制。必须强化这种自我控制的功能。这是一项不可推卸的社会责任。

我们都知道，睾酮过量可以令人疯狂。而没有人请求拥有睾酮。也没有人请求必须控制自己的攻击性。

如果男人或女人成为了“罪犯”，首先是因为他们存在。但他们的存在并非出自他们自己的请求。而他们之所以成为“罪犯”，也是因为“罪行”这个概念在他们出现之前就已被人类发明出来。在你制造我将我投放进你所谓的社会——据说是一个平等联合体（我对此深表怀疑）——之前，你有问过我是否愿意接受你们的规则吗？

但为什么不制造一个不可能犯罪的人？为什么不制造一个不可能成为受害者的人？如果你们做不到，制造出来的人是否应对你们的制造行为、你们的教育、你们那套她从未参与制定的规则下的世界的不完美负责？

我们对自己的行为无罪，仅仅因为我们从未请求过行动，也从未请求过与外界互动。我们的制造者（父母）和共谋的社会强行把这一切加在我们头上。我们被其他人置于“存在”的既成事实之中，而他们自己也是以相同方式被投放到这个世界的，于是轮到我们面对一切后果！

存在性思考

如果一个生命是荒谬的，那么八十亿个生命就是八十亿倍的荒谬。

那么：

我在存在之前，存在对我有什么用？答案：毫无用处，因为在我被制造之前，我并不存在。我在存在之后，存在对我有什么用？答案：也毫无用处，因为我将不再存在（→我作为生命体的经历不会让我的骨骼或火化的烟灰更光彩）。我的存在对谁有用？对那些制造了我并与之共谋的人（社会）。

当我存在时，当然像所有动物一样，我尽量好好活着（我们还是原始动物吗？）但他们在制造我时，是否能保证我会拥有美好的生活、良好的健康、长寿、有趣的人生以及一个精彩的世界？答案：当然不能那么他们是如何、又为何敢于启动我的制造？答案：这似乎不是他们的问题。这只是一个几亿年前由第一批细胞启动的习惯性动物行为。它毫无意义，但既然宇宙（据说）需要维持系统的延续，那我们就愚蠢地服从这台大机器……

但为何非得服从一台机器？

宇宙不过是一台毫无理由运转、毫无缘由存在的巨大机器。宇宙无限地、永恒地运作，对其机制带来的苦难漠不关心。我们没有必要去服从这台既无始也无终、既无原因也无意义的愚蠢机器。

而这一点也带来了许多其他方面的影响……

首先，如果宇宙之机制造了我们，并赋予了我们“苦难”这一功能，那么我们为何要接受它？更重要的是：既然我们自己都不同意，为何还要把这种苦难强加给孩子？既然孩子必定要受苦、必定要死，为何还要启动他们的制造？

而且，为什么要在这些可怕且无用的“宇宙性惩罚”（苦难与死亡）之外，再额外添加“刑事正义”这种概念？

如果你们制造了生命，请将其制造得完美，请完美地教育他们，并至少以普遍而持续的善意去欢迎他们否则你们为何要制造他们？

自然正义

人工属于自然的一部分。

描述性的真理使人类世界更为有序，因为它努力尽可能贴近事实。这也是为什么我们必须接受科学家对我们自身及宇宙的论证。

真理*既非民主，也不迎合大众，更非民粹，它是有论据支撑的。真理不是通过选票或请愿来决定的。

在18世纪，Cesare Beccaria 提出了“罪与罚”的人性化概念。当时，酷刑作为司法体系的辅助方式开始引发人道主义者的关注，但他们尚未对自身提出正确的问题。而在20世纪，Michel Foucault 在其著作《监视与惩罚》中却从未提及某些关键的存在性问题。Darwin 则介于两者之间，在 Beccaria 之后、Foucault 之前一个世纪提出了进化论。但尽管 Darwin 揭示了进化的机制，人类似乎仍未理解这对社会层面的影响。

我希望人类能以不同的方式来思考自身。这种方式不是随意的，而是真正应当在 Lucrèce、Copernic、Galilée、Darwin、Einstein、Crick 与 Watson 等人的启发下产生的。这些人向我们揭示了宇宙的部分奥秘以及我们真正的人类本质，并推翻了我们的信仰体系。上帝已死，而他在死去时并未将我们的存在归咎于我们自己。然而，我们的司法与人际关系依然建立在旧有信仰的基础上。信仰是一种心理阻碍，它只会带来荒谬的对立，因为我们在存在上是无辜的。我们必须觉醒，面对现实。

自然正义是一种考量人类进化过程的正义，一种承认人类从最初的细胞出发，由宇宙机制引导而来的谱系演化过程的正义（也是一种摒弃信仰的正义）。

自然正义是一种承认生命真实机制与人类真实机制的正义。

动物有其文化。这种文化正是我们的源头，它在数百万年间不断演变，从神经系统开始具备足够复杂性以记录数秒行为与环境开始，便可将行为传递给子代或周围个体。文化是一个连续演化的系统。文化连续性是理解我们当今缺陷的重要因素。

当语言出现时，行为习惯与古老习俗已经保存在记忆中。而语言又促使思想复杂度几近无限地扩展，我们便开始试图解释那些超出理解范围的现象。

我们当时既缺乏足够的知识，也缺乏足够的心理功能来准确处理我们对环境的感知。

于是，我们这些曾是动物、仍是动物、并将永远是动物的存在，开始发明出一些绝对无意义的概念。比如“责任”这一概念，而宇宙以及它所包含的一切，都是“不具责任性”的（即无责任）。再比如“自由意志”，尽管我们只是宇宙机制的组合产物，我们是它的结果，对此无能为力（“自由意志是不可能的，它不可能从一个机械决定性的宇宙中被引出”）。还有“信仰功能”这一心理机制，它阻碍了我们文化的进化，使理性卡在祖先（早已死去）思考过的老旧议题上。信仰是一种心理疾病，它是强迫症的近亲，但更具攻击性。

通过那些早已被构想出来的信仰，我们至今仍停留在一些虚假的信条之上，并以此为理由，去折磨、囚禁、伤害或杀害那些由我们自身——他们的父母和社会——所制造并教育出来的人，一旦我们指责他们的反社会行为。

（在被迫存在之前，有谁曾请求参与社会吗？在被制造出来之前，有谁签署过哪怕一份社会契约吗？）

我们动物起源的认知是经科学论证的，也就是一种描述性真理，这应促使我们重新审视我们的司法体系它不应是惩罚性的，而应是教育性的。司法可以继续存在，但应作为仲裁者的形式存在。如果我们有朝一日真能达到我们所追求（虽然并不热情追求）的智慧，也许警察和军人都可以转职为教育者？

从世界各地、各个时代的各种信仰中，我们至少可以得到一个教训：人类可以因简单的观念而愚蠢地或聪明地行动。观念对行为具有影响。我们的观念最好是正确的，行为才能顺利随之而来。

公平与人权

« If my cup won’t hold but a pint, and yours holds a quart,

wouldn’t you be mean not to let me have my little

half measure full ? » (Sojourner Truth – 1851)

公平是人权的基础。

当你的父母打算让你来到这个世界时，他们梦想的是超人或神奇女侠。但你成为一个智商（IQ, Intelligence Quotient ）超过100的普通人类的概率只有50%；而你拥有一个体能商（PQ, physical Quotient）超过100的概率也只有50%。情商（EQ, Emotional Quotient）、性商（SQ, Sexual Quotient）、文化商（CQ, Cultural Quotient）也是如此。

从数学上讲，你拥有所有这些商数同时超过100的概率只有大约3%。

他们当然不希望你身体或智力上有残疾，但风险却极高。他们在你的存在上玩了一场生命的乐透游戏，或者更准确地说，是俄罗斯轮盘，甚至是致命滑梯（任选其一）。但一旦一个正在受苦的生命被制造出来，又该如何消除这种痛苦？

如果“你”不愿意公平地对待，尤其是对我，或对这个世界的其他人，这就意味着，我必须立刻消除你这个威胁，因为你的存在本身就是持续的威胁。最好的防御就是进攻。我必须从你拒绝公平的态度中推断出，你自认为拥有对我或我的同类实施犯罪的单方面权利。但如果你承认了这一点，你也必须承认你自己的孩子、你家族的所有成员也拥有同样的理由在不再需要你时消灭你；哪怕只需要其中一个人。

这也是为什么制定反弑亲法律的是父母，而这些法律的直接受影响者——子女——从未签署过它们。我们理解父母为什么想要自我保护。但更难理解的是，他们本应给予子女的爱，以及他们希望从孩子那里获得的爱，竟然促使他们制定了这样的法律。如果他们没有什么可指责的，为什么还要防范子女弑亲？如果没有理由，为什么孩子会杀害他们所爱的那个人？反弑亲的法律是我们动物本性的残留物。

这些是动物性的原则，是进化所使用的机制，是“强者为王”的法则。但强者为王不代表智者掌权，更不意味着这是出自智慧的法则。自然只是一部机器，它并不关心它制造之物的痛苦，甚至将痛苦本身作为一种自我修复机制引入生命体中。

这种依靠问题消除机制和以牙还牙的制度，正是当代司法的运行模式。

如果司法必须存在，那它应致力于确立公平并对其进行监管，因为唯有基于公平，它才有正当性。公平这一概念应成为人类交往的基础。没有公平，就没有智慧的人性。这种公平应体现在幸福之中；在苦难或战争中的公平毫无意义（没有福祉就无法实现幸福）。

但这世上并无真正的“责任者”。我们都是“不具责任性”的。权利和法律应当建立在“福祉中的公平”与“不具责任性”之上，否则就不要生孩子。

存在的无辜性

当《人权宣言》被设想并修订时，它从未考虑到我们每一个人被强迫存在的现实。“存在的无辜性”意味着我们对于自身为何是现在的样子无罪；对于我们为何居住在这个被强加的世界中无罪；因此也对我们一生中所有行为无罪。

我们的行为取决于我们的身体与智力的存在，也即那些在我们存在之前未被我们自己（当然）希望或批准的身体与心理潜能，以及我们所生活的世界、所在地点与文化环境——所有这一切我们都未事先同意（当然）。我们不是“自生的”，我们也永远不会“自生”。

而司法似乎却假定个体是自生的；他们仿佛自己制造了自己，因此要为自己负责。不是的，人是由其他人（他们的父母）启动的，但却仿佛在某一刻突然神奇地变得要为自己的存在负责。他们要为自己是什么负责、为自身构造的缺陷（特别是不可见的）负责、为自己的教育负责。他们仿佛在12岁或18岁那年，完全自愿地自动生成了一个理性的“自我”，且这种生成方式对所有人都是一样的，仅仅根据心理学专家的意见略作年龄上的调整。

这些个体，从未请求存在——无论他们被赋予了怎样所谓的智慧（其实是被强加的），无论他们被安置在怎样所谓的美好世界中（实际上并未获得他们的同意）——却被宣称“自我生成”了他们的责任。这令人震惊！

我不能被指责做了我所做的事情，因为如果我没有被置于那种情境中，我就无法做出那件事；而如果我不存在，我就无法做出任何事情，无论是对社会而言所谓的“善行”还是所谓的“恶行”。如果我的手不存在，它无法握住物体、拿起匕首、扣动扳机、按下按钮。如果我不存在，我就无法完成所指责的行为。如果我做出了某个行为，那是因为有人把我置于实现它的条件中。（为什么要制造出具有成为罪犯的潜力和成为受害者的潜力？如果罪犯和/或受害者的制造者不负责任，那谁负责？）

存在的无辜性与我们被强迫存在这一事实相关，而这种存在并未经过我们的同意，也是在一个我们同样未同意的世界中。我们被置于存在的既成事实中，从未在出生前签署过任何社会契约或出生契约（显然）。在我们出生之后签署的社会契约是无效的，因为它涉及的是我们制造的启动过程。父母为我们签署的社会契约同样无效（我们并不继承在我们存在之前就已成立的社会契约）。一个契约不能被强加。而没有这一对公平且健全的联合至关重要的契约，社会就是以犯罪方式建立的。（根据其自身定义，在一个以犯罪方式建立的社会中，其法律就是无效的。）

我们并不生活在一个公平的社会中，而是生活在一个起源于动物本能的独裁社会中，它虚伪地试图掩盖并使人遗忘这一起源。

存在的无辜性也与我们身体和精神构造的非自选性有关（我们既不是神、也不是超人、不是老鹰、不是狮子、不是鼻涕虫、也不是瓢虫）。制造者及其合作者完全了解制造一个生命存在的所有风险。在启动制造的那一刻，他们便根据他们自身的责任规则，对被制造者的整体生命结果承担责任。启动制造的行为已不再是一个实验性的原型。已经有一千亿人类存在过，这足以作为实验基础。

我们制造的正常性和自然性并不能构成启动制造的有效理由，因为任何自认为聪明的存在都不能接受自然之“命令”，自然不过是一套机制，一台机器。况且，没有任何“命令”可以迫使一个人类去生育。只有动物和傻子才在无思考的情况下行动。

存在的无辜性还与以下事实有关：记忆在建构之初是一张白纸，而在人生中始终是一只黑匣子。父母和教育者将他们希望的内容灌输其中，但却无法控制这些内容在大脑中是如何学习和组织的，因为连接是根据自然神经机制、大脑的总体结构以及个体的特性、营养、制造缺陷和功能波动等因素形成的。

存在的无辜性还与这样一个事实相关：一切存在的事物都是不具责任性的，从宇宙本身到它所包含的一切，因此包括我们。责任不能从构成我们的机制的“不具责任性”中诞生。

存在的无辜性也与这样一个事实相关：一切存在的事物都是“不具责任性”的（即不具责任），从宇宙本身到它所包含的一切，因此也包括我们。责任不可能从构成我们的机制的“不具责任性”中诞生。

存在的无辜性还与自由意志的不存在相关。我们并非源自神性，也不是由某种神圣存在赋予我们无法理解的功能所构成。自由意志不可能在最初的存在强迫与宇宙机制的“不具责任性”之中诞生。它的存在从未被证明，而命令科学家去研究它并不难。司法在这一问题上未尽其求真之责。我和其他一些人已经证明了它的不可能性。即便它存在，也无法改变我们被迫存在的事实，也无法改变我们被迫以非自愿方式成为如今模样的事实（总会存在身体或精神上的缺陷）。

自由意志的存在并不会否定存在的无辜性。（自由意志存在的证明必须是简单的、绝对的、完美的、不可否认的，否则怀疑就应有利于被告。）

存在的无辜性还与这样一个事实相关：生命是一个被给予我们的命令。一个被执行的命令（无论执行得好还是坏）应由命令的发出者承担责任，特别是当执行者并未明确接受该命令，或这种“接受”是被精神操控的结果。而我们在出生时是一张白纸，我们大脑中的一切内容都源自被强加的生活，因此也源自命令的发出者，而他们明知这些内容会对被制造者产生影响（或应当知道）。存在是一种持续的操控，从父母的印记开始。

当今人类大脑中所承载的平均文化，是从最初那些拥有神经系统、能够记忆少量信息的多细胞动物开始演变而来的；我们既不对此演化系统负责，也不对其路径负责（演化过程从无中断）。

结论：我们都在同一艘船上。但人类世界及社会的重构不应以恶为出发点，而应以善为目标。存在的无辜性这一概念应当使我们走向更高的层次。我们都必须对此有所觉察。将个体视为有罪的观念是荒谬的过时的。惩罚与刑罚的概念应从人类思想中被彻底清除。当你做了愚蠢或错误的事而感到内疚时，你可以也应当摆脱这种感觉；你的孩子是无辜的，你也是如此，你的父母、邻居、整个人类都是如此。无辜性是可传递的，而罪责不是。罪责是对人类行为的一种错误诠释。

这并不是说我们不再制定法律，而是说我们不应再“惩罚”。我们必须承认并接受一个事实：人们并不是出于自愿而生活在社会中，他们也不是以自生的方式在身体和智能上被构建出来的，他们是由一个不完美社会中的成员以个人或社会目的不完美地制造和教育出来的，这个目的绝非由被制造者自己决定（不论他将来为父母或社会服务的形式如何）。

如果必须有法律，这些法律应当服务于社会生活，并服务于对社会生活的学习，因为我们在出生时对信息和文化功能一无所知。

你的孩子是一个人。一旦出生，他就不再属于你，因为任何人都不属于任何人。但当你让他受孕之时，你就知道你在制造一个人，这个人是为了你的私人用途，被你送上了通往死亡的滑梯，去经历生活的痛苦与不可避免的死亡。这一切在你启动制造之前对他毫无意义，而仅对你有用。

我们都是出于一种功能上的不公正而出生的，我们的父母未经我们的同意就制造了我们。但我们的父母也处于和我们一样的境地，并不意味着这种“正常的”（动物性的）不公就因此变得公平或合乎伦理。当正常性本身不公平时，我们的法律在很多情况下都是禁止的，例如谋杀、强奸、抢夺领土或财物。既然生育本身不具伦理性，为什么我们至少不反思一种更温和的方式来引介和欢迎人进入这个生命系统？我们的人类社会是否有能力迈出这一步？

存在的无辜性原则是：“当一个人没有请求存在，也没有请求自己存在的形式和存在的地点时，他不能被认为对存在及其存在过程中的行为负有责任。” → 这总是适用；无论是凡人还是不朽的存在都不能违背这一原则。

个体与社会

我认为，存在的强制性以及由此引出的存在的无辜性这一概念，对于一个进行生育的人来说是容易理解的。这位生育者应当知道，他的孩子对自己的行为是无辜的，因为这个孩子是被他以不完美的方式制造

出来，并以不完美的方式教育的。我实在难以想象会有人无法理解这一点。然而，有多少父母惩罚他们的孩子——不仅是以惩罚作为教育手段，还因为他们气恼于孩子的不理解？

难道不是你这个制造者对你孩子的身体与智力能力负责吗？难道不是你对灌输进这个你亲手构建的大脑中的一切内容负责吗？难道不是你制造了掌管你孩子知识与行动的所有机制？

也别再责怪自然了，自然只是一台机器，所以也不要责怪你孩子的天性，因为你早就知道生育的一切利弊。我再提醒你，孩子并没有请求为了你的利益而存在。如果你不知道怎么与他相处，不要把你的无能归咎于他。他是无辜的，无论是对自己的存在还是对自己的本质。

但为什么这对别人的孩子就不适用？为什么这对一个社会就不适用？

父母在发起一个生命的制造时，明知这将给所生之人带来无数问题。如果他们并不知晓全部问题，那么社会却知道，而且社会是默认允许这项生育工程在未来父母的自愿意愿下启动的。父母和社会不能再拿自然的偶然性当借口，说他们没有预见到孩子将面临的无数问题。一次生育所可能导致的所有结果都是已知的。这就像他们想要的孩子模型已经摆在商店里供选择，但他们只能通过抽签决定要哪一个（从最好的到最糟的）。

社会默许其成员进行生育。这是一种默认的许可。它实际上等于赋予每个成员在未向社会明示请求的情况下生育的权利。人被带到这个世界上，也就是说，他们是在社会默认许可的情况下被制造出来的。社会因此对他们的存在负有责任。社会的每一个成员都处于同样的处境中。每个人都被迫面对一个既成事实：他存在。没有人对自己的存在负责。没有人对自己的身体和智力的优劣负责。社会清楚这一切。社会事先就接受了身体或智力制造缺陷的存在，因为它了解所有制造的不确定性，并且默认允许它们的存在，哪怕是最可怕的、最可憎的后果。

如果社会声称责任是存在的，那么它就必须对那些它强迫存在的成员承担同样的责任，无论他们具有什么样的优点或，尤其是，缺点，因为正是个体的缺点会给社会带来干扰。这些个体正是社会授权“制造”的，而他们从未同意存在（这很显然，因为这是完全的制造行为）。是制造行为赋予了生命。夫妻通过性交或医学手段启动制造。制造是自动且自然的。即便它是自然的，但既然性交是自愿的，那么责任就应由那些自称自由和自愿的交配者承担，尤其是他们明知制造过程中存在所有不确定性（包括孕妇可能死亡或获得不同程度病症的风险）。

这一切都是人所共知的。一千亿人类曾经存在过。今天，八十亿人类彼此共存。我们已有丰富经验。医学高度发达，早已掌握所有这些问题。世界卫生组织记录着所有生育相关的问题。没有任何事情是隐藏的。社会知道。如果责任确如它自己的哲学逻辑所定义那样存在，那么社会，就是那个放任这一切发生因此默认允许生育行为的结构，因其从中受益（而非那些被制造者受益），就应当对每一个个体、他们的健康和智力，乃至他们良好或糟糕的社会融入状况负责。正是那些融入不良者才是我们的关切。他们身处在一个荆棘丛生的花园里，而这既不是他们请求的环境，也不是他们请求的存在。他们对自己是什么、做了什么毫无责任。

这就意味着我们可以原谅社会的愚蠢。但既然我们每个人的运行机制都是回溯式的，这也就意味着社会是可以自我修正的。惩罚是荒谬且无用的。社会只需承认这一点即可。

社会是由一群合作者组成的整体。法国宪法中约三十次使用了“社会”或“社会性”这个术语，这个词在《人权宣言》中也被提及了两次。我们确实是合作者。这意味着每位合作者的行为，都符合他与其他合作者之间某种隐性或书面契约，只要这种行为未被明确禁止。而生育不仅是被允许的，而且它是社会延续的唯一方式。这意味着，不管一次生育结果如何，它都被社会默认接受。

此外，社会已将学校教育设为义务，这使得每一位社会成员通过教育与社会绑定。因此，社会承担了其成员的教育责任，且对此负有全部责任。因为，任何人在某项行为中即便只是部分地进行干预，也必须对该行为的整体负责。如果生育是一种谋杀，那么所有成员便是共犯（对我而言，从社会意义上讲，生育的确是一种犯罪）。在生育这一行为中，我们可以说，每一位成员仅凭对生育的默许就成为每一个人的制造与教育的共责人。

公平原则使每一个人对所有人负责，同时所有人也对每一个人负责。但我们是负责者而非有罪者。我们是“责任人”，仅仅是因为我们是初始原因。而没有人是可被惩罚的，因为我们都处于同样的境地。

我对“社会”这一将我们联系起来的概念持怀疑态度，因为社会被定义为一个由人们组成的合作组织；而我们并未合作，我们实际上是彼此的竞争者。

如果将社会视为一个有机体，那我们个体不过是填补空缺的螺丝钉。我们只是为了替代死者而存在。执政者就是以这种方式看待我们，否则他们就会一视同仁地照顾我们，在待遇、财富、潜能、健康、寿命福祉等方面实现平等。既然我们是被强迫存在的，那我们无需为了获得基本福祉而向社会低声下气，奉承讨好。

当社会惩罚某个成员时，难道它没有意识到，它惩罚的正是自己所制造并教育出的产物？（社会掌握着仓库的钥匙。）社会所惩罚的这个“人”，正是它自身行为的结果。这是否等同于自欺欺人，视而不见这个人其实是社会行为的结果，即两个成员共同的生育行为加上整个不完美社会对其进行的教育？

这只是一个寻找问题所在并尝试寻找解决方案的过程。既然我们是以回溯方式运行的，那么解决之道就在于理解与集体教育。我们所学习的一切都在改变我们。

【与其惩罚，不如问被认定为“有罪”的人，她是否愿意亲自参与解决她在行为上所引发的问题。她是否愿意重新融入社会？或者选择被社会排除？接着要根据所需的调整内容，为其提出不同的重新融入或排除方案。至于累犯，那是一个略有不同的问题，因为那意味着第一次的重新融入并未成功。更重要的是，社会必须反思它在对待这个人时犯下了哪些错误。】

但对“存在的无辜性”这一原则的承认与解决方案，并不应由我一个人来决定。找到几千位有能力的人对此进行思考应该是很容易的事。

结论

无论将来人类之间建立起何种社会形式，即便这种形式是最温和、最可爱、最公平、最平等的，都仍然无法回避这样一个伦理难题：社会的形成，建立在未经当事人同意就将其纳入其中的基础之上，而这些人是被随机、无法控制地制造出来的，目的只是为了持续填补因死亡而产生的人口空缺。

这是一种奴役，一种被强迫承受痛苦与死亡的风险，仅仅是为了服务于那些已存在之人的理念（而这些理念未必是新进入者所认可的，尽管他们从出生起就被社会文化所灌输）。这既不道德，也不公平，更谈不上温柔与善意。

我无法接受自己是被制造出来为他人服务的，也无法接受因为自己是什么、做了什么而被指责与羞辱，而我既不对自己的存在负责，也不对自己的能力负责，更不对这个塑造我、包围我的世界负责。这太荒谬了。

我们从未请求存在。因此，我们应当被我们所有的同类——以及其他智能存在——视为世界的“客人”。

我希望被当作一个客人来看待，而不是奴隶。否则，就不该用一个不会热爱这个世界的存在来占据这个星球；否则，你们的星球只会变成一个装满奴隶清洁工的巨大垃圾场。（别忘了，制造一个残疾人，无论是否天生残疾，都是一种巨大罪行。）

如果蝴蝶的一次轻拍翅膀能在地球另一端引发风暴，那么这个反对刑罚的论据，也应该足以引发我们在社会与个体行为上的深刻变革。只需不将这个思想据为己有，它就不会成为乌托邦。只要你开始传播它它就会获得力量并起飞。

语境句

1.

“如果一条生命是荒谬的，那么八十亿条生命就是八十亿倍的荒谬。”

2.

“在我存在之前，存在对我有什么用？回答：没有用，因为我并不存在。在我存在之后，存在对我有什么用？回答：也没有用，因为我将不复存在。”

3.

“不能责怪一个从未请求存在的人与世界的互动，因为他根本没要求存在，更谈不上互动。”

4.

“生育只服务于那些已经存在的人。没有人能掌控生育及所生之人未来的道路。一旦你制造了痛苦，该如何消除？只有无感无知的动物才在这种条件下繁衍后代。”

5.

“制造一个孩子的人，事实上是接受了世界的现状，因此他无权表达对世界状况的不满，除非他承认自己被欺骗，并承认自己的愚蠢。”

6.

“生育是自然的，但那是一种权力，不是权利。犯罪是自然的，强奸也是自然的，它们也都是权力，但却被禁止。”

7.

“如果你把一个人推下滑梯，你必须对其后果承担法律责任；但如果你把一个人，也就是你的孩子，猛烈地推入存在这个致命滑梯，司法却听任不管，甚至可能表示赞同。为什么？”

8.

“我们的行为取决于我们的知识，而当我们的知识错误时，我们的行为也就错误。因此真理必须传播，无论它是什么，都应传达给所有人。”

9.

“真理既非民主的，也非煽情的，更非民粹的，真理是通过论证得出的。真理不是选举或请愿的结果。”

10.

“任何形式的心理操控都与自由意志相悖，尤其是：在新生婴儿的大脑中进行的教育、学习、人与人之间的对话、宣传、广告、催眠、假新闻（包括各种宗教）等等。”

11.

“如果你在制造和教育一个人类个体方面不称职，你完全可以选择停止制造。我们其实都不称职，因为一个敏感而有意识的人类需要的是完美。”

12.

“人工是包含在自然之中的。这意味着，蚁巢是蚂蚁的人工产物，但它是自然的；白蚁塔是白蚁的人工产物，但它是自然的；同样地，人类的每一个观念、每一个行为、每一个工具都是人类的人工产物，但它们都是自然的。”

13.

“自然选择与人工选择之间并无本质区别，因为人工包含在自然之中。”

14.

“没有人有义务服从一台机器的命令，因此也无义务服从自然和宇宙的命令。”

15.

“如果一位法官在审判自己的孩子时都不对其糟糕的教育负责，那谁应该负责呢？”

16.

“体制内的科学家服从国家命令，职业科学家服从企业指令。那么，有哪些科学家是在不受上级约束的情况下向我们传递他们发现的真相的？又有哪些科学家未被审查呢？”

17.

“自由意志从未被科学证明其存在，而对其存在的怀疑理应使被告受益。那么，有哪位律师曾使用这一无可辩驳的论点来为其当事人争取免于入狱？”

18.

“整体并不优于部分，它只是与部分不同。优劣的概念是一种价值判断。例如，一组原子组成的分子并不优于原子，它只是拥有不同的功能。”

19.

“当刑罚的目的不是为了教育被告本人而是教育他人时，它就不再是正义。”

20.

“任何人都无权惩罚除自己以外的他人。”

21.

“我假设一辆自动驾驶汽车在发生事故时不会被追究责任，如果制造商不称职，那它的许可证就应被吊销！”

22.

“宇宙是决定性的（deterministe），自由意志在技术上是个不可能的概念，但即使自由意志可能存在，‘存在的强制性’也足以令我们对自己的行为无罪。”

23.

“一个处于痛苦状态中的人是一个受害者，司法系统应首先关注她。痛苦本身就应足以对其生育者及其合作者提出诉讼。”

24.

“如果你的智商（QI）不是1000，体能商（QP）也不是1000，那你就该要求赔偿，因为你本应拥有这些。”

25.

“自由意志是不可能的，它无法从一个机械决定的宇宙中产生。”

26.

“一个非尘世的天堂概念，意味着这个世界是不完美的，生活在其中的生命体也是不完美的，因为他们被逐出了那个天堂，而这本身就足以令他们免除任何责任。”

27.

“一个人在社会中被认为的功绩，首先取决于其存在，也就是其身体与智力的能力，其次才是其受教育的程度，然后才是其劳动。既然没人值得拥有自己的存在，也没人应该拥有残疾，那么也就没有人值得拥有天赋和由此带来的优势。”

28.

“一只野生老虎是有权利杀死另一只老虎的自由老虎。一位野生资本家是可以用金钱将他人变为奴隶的自由资本家。这就是动物性的自由主义。”

29.

“构成我们身体的自动机制之和，怎么可能产生出一个非自动的个体？”

结束 —— E. Berlherm

基础文本：

反对任何形式刑罚，尤其是死刑的根本理由，是如此显而易见，以至于我们必须质疑，为什么似乎没有人看到它。

这个理由就是：没有人请求存在。

我们之所以存在，是因为我们的父母希望我们存在。我们都是这个星球的“客人”。然而，我们却被要求服务于他们，就像他们曾服务于他们的父母一样。他们在社会的默许下制造了我们，也就是说，社会允许，甚至强烈鼓励我们的父母去制造我们。

我们在没有请求的情况下存在，我们拥有的是未经请求的身体和智力。我们也未请求以某种特定的方式接受教育。事实上，我们出生时在文化上一无所知。我们吸收的是我们所处的文化环境，无论它位于哪里，处于哪个时代。我们的眼睛是摄像机，耳朵是麦克风，皮肤是触觉表面，而神经系统则是自动信号整合器。我们之所以被文化塑造，是因为我们被强制接受它。这不是我们的选择，而是事实。

我们之所以成为今天这个样子，是因为社会把我们塑造成了今天这个样子——聪明或愚笨、脆弱或致命受害者或罪犯。如果你要控诉，那你应该控诉社会，而不是个体。如果一个罪犯带着社会赋予的武器出现在你面前，那是因为社会让他在那里，而你则是被社会制造得脆弱的潜在受害者。个体是被社会构建塑形、认证的。

社会有几千年的历史，它是一个法人实体，因此它可以被起诉，以促使其改革。

既然我们并不为自己的存在负责，也不为我们所是的样子或我们所处的位置负责，那我们又怎能对任何事负责呢？如果责任概念真的存在，并按照它自己的逻辑定义运行，那么社会本身就应该首先承受它带来的后果。为什么人们必须为任何事情承担责任，而你们这些制造者与社会合作者却拒绝对他们的制造行为及其未来行为承担责任？那些拥有权力的存在——无论是父母还是上帝——怎能将他们制造出来的棋子所造成的后果归责于棋子本身？这些棋子是他们启动制造的产物，而他们明知自己既无法控制这个制造过程，也无法控制被制造者未来的命运，这些人被制造出来只是为了服务。

我们还不够有经验吗？我们还没有看到地球上无处不在的痛苦吗？

已建立的制度因习俗而固化，加之教育的必要性，并不能为强制、单纯的惩罚和死刑开脱。一个理性生物不会去惩罚自己亲手制造出来的人，除非它是一个完全愚蠢的动物。

各种意识形态（所谓人类的冒险旅程、物种的延续、爱的需求）都远远比不上一个人可能经历的痛苦和必然的死亡来得重要。而这个人，在其存在未被某个根本无法掌控制造过程的极权独裁者强行决定之前是根本不存在的；而这个被制造出来的人，是为了服务而被单方面决定存在的，他对此没有任何申诉的可能。

当一个人被错误地教育，或是因为教育者无能，或是因为其本身制造得有缺陷，我们该以什么取代惩罚答案就在问题之中：重新教育他，或为他找到一个他能自在生活的地方。但不要惩罚他，不要折磨他，他对自己的存在无责，因此对自己的本质无责，因此对自己的行为也无责。

是你想要他成为你的“宾客”，那么就请以宾主之礼接待他。是你邀请了他，或者你接受了他的到来。一个有智慧的存在不会惩罚他的宾客。但在此之前，请你好好教育他。告诉他关于其被制造过程的风险真相。告诉他他被制造是为了什么，如果你真的找到了某种能为你的理念服务的理由（而这些理念未必是你父母的理念，而且等到你赋予他自由时，你又会告诉他要为了自己的理念而活！！！！！）

这个反对惩罚（无论是哪种惩罚）的论据并非过于新潮，它正是由你们中的一位提出，并受到当下文化的启发。理性与真理超越时代。真理需要被传播。真理是我们正常运作所必需的。

结束 —— E. Berlherm