Ménwàihàn de shìsú guān - 门外汉的世俗观

 

门外汉的世俗观

世俗”这个词定义模糊,但可以简单地理解为国家与教会(复数形式)之间的分离,以及思想自由。但更准确地说,它应被定义为国家与宗教之间的分离,或者更进一步,国家与“信仰”(单数)的分离,因为国家不能处于信仰之中,而应处于理性之中,尽管它必须处理信仰(作为一种心理功能,而非宗教内容)。总之,在定义“世俗”之前,我们应该先明确我们希望构建怎样的社会:我们是否希望它是理性的,并由理性代表所管理,他们不处理信仰,只处理事实。

有什么是世俗的、民主的、甚至是宗教的?事实上,有什么是好的、公正的、有道德的、有伦理的,或者仅仅是聪明的,如果你强迫另一个人存在,仅仅是“存在”,而且是让他去承受你自己所过的那种生活,甚至更糟的生活?

自由大致可以分为三类:第一是我们的运动自由,第二是社会自由,第三是一种可能存在的心理自由。世俗与自由相关联,关联到社会中的个人自由,因此属于社会自由的范畴,但它也涉及“良知自由”和“思想自由”。然而,当我们每个人都被强迫存在,因此也被迫自主并相对自由时,这种“社会自由”究竟意味着什么?而“思想自由”又意味着什么呢?我们的思维是由大脑产生的——这个器官像其他器官一样,也产生神经冲动、颜色感受、声音感受、疼痛等感觉,就像胰脏产生胰岛素一样。(对于信徒来说:如果你有一个“灵魂”,那它也应该跟你的大脑一样,是一种完整交付的机制,因此你对它的性质与运作不具任何责任,它也不会比你的神经系统更赋予你自由意志;至于其非物质性,如果它不是物质的,又怎么与世界发生交互?因为物质的基本特性就是交互。)

良知自由”和“思想自由”只能是表达的自由,表达那些来自思维的内容,因为思维本身并不由我们掌控。而这项自由,其实已经在《人权宣言》第十九条中得到确认,因此在“世俗”的定义中重复这一点是多余的。

我们真正希望的世俗概念,在现实世界中应包含哪些内容?而不只是源自某种人类文化的定义——一种源自某种动物的文化,它一如既往地拖延对其最新科学知识的吸收,无论是关于宇宙还是自身的知识,这种文化至少应该接受“自由意志的不可能性”以及“每一个个体都被迫存在于一个法治世界中”的基本事实。既然我们自己发明了“法律”,为什么不彻底尊重它?

世俗也意味着国家与教会的分离,这种分离之所以有必要,是因为过去的政权中,国王拥有“神授权力”。这种分离来自一种对“理性治理”的需求。这意味着我们(法国人)承认个人可以存在非理性和信仰,但国家治理层面必须是理性的。但是这种“政府理性主义”可以走多远?为何不通过严格教育将理性主义强加于个人?又为何不对这种名为“信仰功能”的思维疾病展开斗争?因为它是一种真正的心理疾病,是一种持续几千年、几乎影响全人类的精神瘟疫。

教导自己的孩子“神的律法高于国家法律”,这是明显的违法行为,是一种对违法甚至犯罪的直接教唆。

有权生育一个被迫存在、为了将来自主和自由(多么神秘!)的人”:在你无法掌控所生成生命的制造过程的前提下生育,和“弗兰肯斯坦博士的实验”是一个层级的,这同样是可怕的。而且这场怪异的行为已在自称“智慧”的生命体中复制了数百亿次,这就更加骇人。

你被强迫存在,你的大脑就像其他器官一样,是一个自动机。你并没有比你对“生命”的渴望更主动地渴望拥有这个大脑,你对它的能力、功能是否具备或缺失,以及它被灌输的知识和文化,都无法掌控。在任何时刻,你的精神整合活动都是在你意识之外完成的,而意识本身也是一种机制。大脑运作,思想产生,这始终是一种“神秘”现象,至少对那些执意要把它当作神秘的人而言是这样。

不加控制的生育最初只是动物性的,然后我们才用“宗教”、“神明”和“天堂”来为其正当化。为何需要正当化?

每个信徒都在脑中构建一个“虚构的神权国家”,他希望将自己的信仰强加给他人,认为他的神(其实不可能存在)应当是主宰者。信徒无法成为世俗主义者,这一点在阿尔萨斯-摩泽尔地区的“协约体制”中早已有所体现。尽管法国在理论上是一个完全世俗的共和国,但阿尔萨斯-摩泽尔的宗教人士并不主动要求在他们地区实行世俗原则,反而更愿意保留自己地区的特殊特权。

我坚信自己是对的”,这句话意味着“我坚信你是错的”,因为我们不可能同时都正确。这就是信徒的思维方式。结论:信徒不可能是世俗主义者。这就是信仰在一个本应世俗的民主共和国中所带来的危险。

这个世界上没有任何一个信徒,不论他信仰哪种宗教,会承认他的神的律法低于人类的法律。

那么怎么可能想象一个信徒是世俗主义者?因为他拿“天堂的永恒”作为筹码去影响现实世界的判断。

一个不信奉世俗原则的人,就是一个无视你表达自己思想和观点自由的人。而信徒则在自己信仰的神的存在以及其宗教的正确性上绝对不容置疑。你要如何与这样的人进行对话?

别忘了,“非世俗”其实就是“反世俗”,也就是不尊重他人。不尊重他人的思想、不尊重他人的身体,就是一种无礼。非世俗的态度意味着:“我说的才是对的,你错了,理解世界的唯一方式是我的方式,只有我的行为才是正确的,你的行为必须被纠正、被改造、甚至被消灭。”

但参与民主的信徒是否有能力分清“信仰”和“事实”?他们将神的存在(这只是一个假设,甚至算不上理论)当作无需证明的“已知事实”。你如何能称一个“无限且永恒”的存在为“万能”,如果他唯一能创造的只是像人类这样渺小(相较之下)的存在?为什么一个全知的存在——按定义他从无尽时间以来就什么都知道——突然突发奇想地要创造这个庞大的宇宙,只为其中几个如同微生物般的人类?他还要宣称这些人类是“自由”的,甚至让他们可以为自己制造痛苦,哪怕这种痛苦是他从一出生就加诸他们身上的?

你可以阅读《圣经》《古兰经》《奥义书》,如果你愿意,我也可以选择读;我也可以读《拉封丹寓言》或《查理周刊》,你也一样。我对《圣经》和《古兰经》中的内容感到冲击、感到受伤,我可以说出来,但我不会去“炸掉”那些传播这些我认为对智力极度侮辱的内容的人。而且,在我还是孩子的时候,我的教育者强行把这些宗教故事灌输进我的大脑,强行植入我的思想——你知道的,就是那种据说“属于我”的思想——让我相信它们是真理;我痛恨所有这些对现实的欺骗,这些人试图让我吞下这些谎言,尽管我的大脑应当属于我。我只通过写作和讽刺对宗教发动战争。那些声称传播善良、公正、诚实的宗教人士,也应该用同样的方式来回应。做一个坦率而诚实的信徒。保持理性才是诚实的表现,也意味着你不能拒绝合理的论证。请你也做到这一点,好去赢得你的天堂。我们的脑子是为理性而生的,请承认信仰是一种心理疾病。如果天堂真的存在,我比一个花时间奉承神以换取天堂永恒的信徒更配进入。所谓的“功德”来自一种纯洁无意识的行为,宣称(或者自以为知道)天堂、地狱,特别是神的存在,并不会赋予你任何“功德”。既然宗教人士声称自由意志存在(却从未加以证明),那么这就意味着我必须保有自己的自由意志来思考和表达,并且我将根据我的行为获得应得之报。如果你们以及你们的孩子真的拥有自由意志,那么我的言行就不该对你们造成任何困扰,因为自由意志本该使你们不受他人影响。否则,你怎么能称一项连保护你不受他人影响、保持你思考自由的基本功能都无法实现的“心智功能”为“自由意志”?你真的自由地思考了吗?你们的孩子真的自由了吗?当他们被强迫存在于一个他们未曾选择的身体中,这个身体有着他们未曾期望的性能,并且被投放到一个他们从未选择的环境中时,他们还能自由吗?

神是可憎的独裁者,创造出弱小的、受苦的、好斗的、悲惨的、注定会死亡的生命体。他们若真有创造能力,为何只会造出蛆虫,却造不出另一个神?但神根本不存在,只是信徒想象中的存在。那一个信徒又为何会想要一个世俗民主呢?

社会自由并非单纯的正面自由,因为自由必然受到他人自由的限制,他人的自由与你平等。因此它就像一只半满或半空的瓶子,自由是正是负取决于视角。然而,“思想自由”与“良知自由”这类完全心理性的内部自由,在理论上本应是绝对正面的自由,但它们却毫无意义,因为它们根本不可能存在。大脑作为一个自动运行的器官,是它制造了思想。从机械角度看,没有人可以宣称自己拥有思想自由或良知自由,这种宣称只是脑部机制的产物。婴儿作为一个人,你怎么能赋予他思想自由与良知自由?他的脑袋还没有任何文化意义的痕迹;为了进入社会,他必须通过父母等亲近之人将文化铭刻在脑中。在我看来,从理性主义角度看也非常清楚,孩子从出生起就必须由懂得如何整合正确信息和社会行为的人来教育,以便这个未来的独立“社会成员”最终能够摆脱外界影响,以便他能“自主地”做出决定(实质上是被灌输的信息与行为在大脑中随机组合的结果),从而让各种“信仰”不至于干扰这个人的正常运作。

既然自由意志不可能存在,而儿童教育又是他们融入社会的必要条件,我们如何还能谈论真正的“世俗”呢?我们每个人都处在文化影响之下,我们如何避免落入古老宗教和那些试图“适应”当前宇宙与人类科学知识的新宗教的陷阱?比如“智能设计论”。

某物的存在并不依赖于信仰。某物存在就是事实,或不是,这不是个人决定能左右的。任何人都可以相信任何事物的存在,但他们绝不该将这种信仰以及由此衍生的一切强加于他人。这不是“世俗”的问题,而是“理性”与“心理健康”的问题。

人权是从宗教经典中提炼出的道德精华,但这些经典从未触及“存在的强制性”这一主题,而这本就是宗教存在的目的——“忘记”提出有关存在强制性的疑问。这就是为什么人权与宗教中的“善”部分几乎完全平行的原因,也正因为如此,我们不能说“人权”是世俗的,因为它们并未改善宗教道德。请大胆发言,大胆传播关于“存在的义务”与“自由意志的不可能性”的讨论。只要这两个事实尚未在人类整体中被公开讨论,真正的世俗就永远不会实现。请真正地变得聪明吧!

我的目标不是到处高喊“自由意志不存在”,而是要借此指出:既然自由意志只是一种信仰,那它就与“世俗”原则不兼容。因此我们可以利用这一点来反对世界上的死刑,改善囚犯的监禁条件,并提高人们对教育缺陷与这种信仰之间联系的认识。

每一位母亲与每一位父亲,对他们的孩子来说,都是“精神导师”。信仰的根源正是在于这一教育难题——如果教育者没有从内心深处接受世俗观念(当你是宗教徒时,你如何可能是世俗主义者?)这问题就无法解决。因为教育者必须一点一点地教导孩子成为心理上独立、具批判能力的个体——也就是说,尽可能自由的人。

以下是一些职能与职业的简要列表(非详尽),在这些领域中若接纳信徒,则将因其信仰带来的错误推理而与职业职责发生直接冲突:

世俗国家的法官

世俗国家的议员与参议员

世俗国家的执政官员

哲学家

各类科学家

人工智能研究人员

心理学家与精神分析师

社会学家

等等

一个世俗政府不应是左派或右派。共产主义左派与自由主义右派都是一种意识形态。而真正的世俗原则应排除一切意识形态信仰,如同排除宗教信仰一样。

问题不是要找出“治理人类”的最佳方式,而是要弄清楚什么是人类“存在”的最佳方式——因为人是被强迫存在的——并且是被迫存在于地球上的。没有人愿意被统治。因此,我们要找出一种最佳路径,并尝试从当前(有害的)状态出发,引导人类朝这个方向前进——如果有可能的话。

民主与世俗不可能扩展至允许随意生育一个被宣布为“自由”的个体。人类无法通过民主投票的方式选择毁灭自己,但这正是她一直以来凭借不合理的生育方式所做的事情,尽管历史上大多数时间都处在集体独裁之下。

在一个世俗国家中,宗教取向、性取向,或任何在私人场域中的行为,都不应影响立法者的裁决。关于婚姻,它是成年人与成年人之间的契约。而对于每一个孩子,应该为他单独建立一份契约,无论有多少人宣称是父母、监护人,或社会参与者。这是每一个孩子所应拥有的出生契约,由孩子的监护人、准备生育的父母、社会以及契约的见证人共同缔结。

结束 —— E. Berlherm

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