Yǒuguān shèhuì de wénzhāng - 有关社会的文章

给门外汉的理性主义 (描述理性主义 :) 理性主义是一种思考世界的方式， 不会在理性上遇到障碍，也不会被观察世界的人自身所造成的阻滞。一个理性主义者 是这样的人：他不会让任何个人的推理，或者来自任何人的推理，阻断自己未来的推理， 因为那样的推理可能会把他引向一条思维死胡同，而且尤其会误导更年轻、或在智力上 更缺乏准备的人。 推理，就是怀疑；理性主义者会怀疑，这属于推理的一部分。但其实这并不是真正的 怀疑，而是经过理性化的质疑，因为他明白大脑，他自己所拥有的大脑，并不是一个 完美且可靠的机制，并不具备所有知识，也不能做出绝对真实的判断。我们一直在学习， 一直在改变自己。 当一个词被说出口时，它是在说话者的大脑和思维环境中被说出的； 当这个词被听到时，它是在接收者的大脑和思维环境中被听到的。因为两者的环境不同， 为什么、又是如何，并且凭什么奇迹，这些词就能拥有相同的含义呢？ 不存在不同流派的理性主义，只有唯一的一种。(真正的)理性主义者 绝不会彼此开战。 逻辑和理性主义应该如同母语一样，它们不应在之后才像第二语言那样被学习。一门 母语是通过其意义来运用的；第二语言则是通过词句的同义来使用的，这是一种延后 的交流方式，很难掌握。理性，或者说推理，是一种需要学习的技能，如果教育者未能 细致地传授，非理性就一定会在某个漏洞中悄然潜入。 (说明理性主义应当如何分析生命以及存在的必然性 :) 理性主义者首先必须尽量精确地描述「思维」、然后是宇宙、物质、生命、 社会、人类、个人。在这个工作尚未完成期间——因为它无法等到这项艰巨任务的最终 结果——人文主义的理性主义者(真正的理性主义者只能是人文主义者)必须把他所知、 所理解的一切告诉所有人，因为他无法对他人的痛苦无动于衷。理性主义者必须提出 他的方案，来让世界现有的社会状态逐步过渡到他所设想的理想社会形态，以及每个 人都能达到的状态。 在我的研究中，我至少学到了这一点：思维是建立在记忆之上的，除此之外没有别的。 感知是记忆，意识是记忆，所有的知识和思维功能都是记忆。这种记忆是物质性的， 本质上是由神经网络构成的结构系统。因此，思维是物质性的。自由意志并不存在， 它不可能存在，但这并不妨碍我去理解和写下这种句子。我们能够建造运转得比人类 更好、更高效的机器，它们更加自由，几乎不朽，也没有体量的上限。它们的制造 是不可避免的，就像某种超...

 该隐与亚伯 显然，我们这些理性主义者都知道，根本没有什么神——无论是一个还是多个；也没有魔鬼，因为魔鬼的特征就是一个邪恶的神。现在让我们走进这个童话： 天堂与地狱： 我们是亚当和夏娃。我们是完美的。我们生活在天堂。那我们为什么还要冒险去那个“祂”极力诋毁的地狱呢？（而且，祂为何要让这个地狱玷污祂所谓的完美宇宙？简直莫名其妙！）这才应该是一个有“好仙女”的美好童话。可惜，真正的“坏仙女”却在一旁，她叫“上帝”（或“女神”）。她没有把我们造得完美，而是让我们面对“存在”的既成事实。她把我们扔进一个到处是苹果树和恶蛇的花园里然后，蛇咬了我们，我们咬了苹果。啪！我们被逐出伊甸园，而我们根本没签署过任何“存在契约”或“存在行为准则”。 我们带着“祂”制造的种种缺陷被造出来，然后祂又因为一件祂完全可以避免的小事把我们赶了出去。谁才是真正的过错方？是那个在香蕉皮上滑倒的人，还是那个制造了香蕉、香蕉皮并把它放在我们脚下的家伙？ 如果是我，E·Berlherm，全能之神，我是你们的制造者，我因为孤独而创造你们，让你们在各方面都与我平等，那我向你们保证，苹果永远不会成为任何人的威胁，蛇也不会！我会打扫我的花园。而且，完美根本不会带来危险、痛苦，只有美好、幸福与美好生活。苹果和蛇是伊甸园中的地狱碎片。它们为什么会在那里？ 天堂与地狱是美好生活与痛苦生活的象征。那么，既然你们这些父母并不生活在童话里，为什么不在制造孩子之前，先清除掉那个地狱般的苦难？ 该隐与亚伯： 如果该隐能杀死亚伯，那是因为上帝（女神）把亚伯造得具备“可以被杀死”的特质。该隐能够杀死上帝吗？（尼采做到了——在修辞层面；而更早的伊壁鸠鲁也把希腊诸神打入了遗忘之地。）所以该隐之所以成为“罪犯”，是因为上帝把亚伯造得“可以被杀”。亚伯是“可被杀”的。（而且怎么知道他“可被杀”？当然得试试看。该隐其实就是上帝残酷实验的试验员兼演示者。） 如果该隐和亚伯是完美的，那他们既不会成为施害者，也不会成为受害者。那制造他们的人是谁？谁才是真正的有罪者？答案是：上帝——绝对之恶的制造者。上帝是痛苦、苦难、身体与精神缺陷的制造者是残忍的缔造者。而祂自己却活得好好的。感谢祂自己。那个虚伪的苦难创造者到底是善良的、公正的平等的吗？毕竟祂自己毫无风险。要保持逻辑一致，我们是否应该称祂为魔鬼，或者“女魔头”（我们不应性别歧视）？ 那些对你的...

 父母誓言 以下是一份“父母誓言”的尝试，仿照希波克拉底誓言的形式制定，因为父母是孩子的制造者，是一切社会的发起者。如果医生在进行次要的治疗行为时必须宣誓，那么从事主要生育行为的父母为何不应当宣誓？父母应当与农民、营养师和医生携手合作。医生应仅介入治疗身体初始缺陷所造成的后果，而非因不当对待（教育、饮食、居住、社会）所致的缺陷。 如果有希波克拉底誓言，那么就应当有父母的誓言，每一位父母都应有。 父母誓言开始： 在即将被允许行使为人父母之职的时刻，我承诺并发誓忠于荣誉与正直之法则。 我首要的关切将是确立并维护我孩子在身体、心理与社会各方面的福祉，只要我尚在人世，只要我的身心健康仍允许。 我将尊重我的孩子，视其为一个人，视其为我的平等者。我将保持其教育的中立性，以便其能自行建立自己的信念或无信念。我不会强迫其信仰任何宗教。我不会滥用我的权威。即便在胁迫之下，我也不会利用我的知识去违背人道法则。 我绝不会欺骗他的信任，也不会利用从父母、文化与社会灌输中继承来的影响力强迫其良知。 我不会被对金钱的贪欲或对荣誉的追逐所左右。 当我被接纳进入我孩子的私密空间，即这个人时，我将对所托付于我的秘密守口如瓶。进入其房间之际我将尊重其隐私之秘密，我的行为不会腐蚀其道德风尚。 我将尽一切努力减轻他的痛苦。我不会无端延长其痛苦的挣扎。我绝不会故意使其死亡。 我将保有履行我使命所需的独立性。我不会承担超出我能力的事务。我将保持并提升我的能力，以尽我所能完成确保我孩子福祉所需的服务。 既然生育孩子本质上是社会行为，参与的是整体互助，那么我将协助其他父母及其家庭面对逆境。 愿人类与我的同胞在我忠于此誓言时给予我尊重；若我违背此誓言，愿我遭受耻辱与蔑视；若我违背，愿正义之法裁判于我。 （注：誓言虽由个体所立，但既然他们立下誓言，国家也应对为国家工作之人承担誓言，以保证他们能有尊严地生活。没有国家回报的个人誓言是站不住脚的。） 结束 —— E. Berlherm [存在的义务意味着不存在责任（对存在而言）]

 分析者与哲学家 官方哲学家是个“规范病患者”，因此是社会顺从者。他有社会责任。他必须与公共秩序保持一致。他的目标不是用真正的真理来建立他的哲学。他必须自我审查，因此隐藏他最令人不安的想法。 职业哲学家靠出售书籍谋生。他的书必须畅销。因此他也必须自我审查，向你隐瞒最令人焦虑的思想，因为他必须令人惊讶以吸引人，是大众教育者，但也必须是共识的。 教育型哲学家向儿童讲授哲学课程，基本上遵循其上级的指示。因此他也必须自我约束，隐藏他最令人担忧的发现——如果他有的话——因为他主要是对古代哲学家的注释者和历史学者。 脱离社会的哲学家，理性主义者，真正的哲学家，首先是分析者，他只应考虑真理，并了解它的价值。他不应审查所用的、所想的、所说的任何东西。他是分析者，但仍是人，所以会犯错。但他会分享，因为他知道他的思想需要被讨论。 研究一辆新车时，需要在这个想象中的车辆周围画一个或大或小的气泡，以记录所有在其使用、生死全过程中与之相关的元素。为实现此类研究，我建议使用问题树的方式。 研究一个人，一个个体，也必须这样做。气泡应广泛覆盖其从受孕到终结的全过程，包括埋葬和社会哀悼，以及他在存在之前、期间和之后对环境的影响。这个气泡是空间性的，包含我们所感知的时间感。为了正确展开，这个气泡必须包含社会、国家、人类、生命、世界和宇宙。他必须研究这位先生或这位女士的物质与行为，并与他自己的印象、感知、思想、记忆、意识进行比较，并寻求了解其物质和机械运作。这是个大工程。该开始了。 永远不要指望社会官方成员会发现或揭示根本真理。这些人是保守派。他们自己的生活方式、稳定观念比他人的痛苦更重要。革命从不从他们那里开始。相反，他们是国家雇佣的稳定器和规范者，而国家本身就是为了维持现状而存在。但要从基层行动之前，必须传播思想，让基础坚固、广泛且团结。 当一个正在受苦的生命被制造出来时，如何解除其痛苦？如果有哪怕一丝风险，为何要制造痛苦？ 结束 – E. Berlherm

讽刺画必将胜利 根据《法兰西学院词典》的定义： “Caricature（漫画，讽刺画），阴性名词。18世纪。从意大利语 caricatura 借来，原意为‘夸张、加重’的行为。” 1. 一种讽刺性的图像，通过幽默、滑稽或荒诞的方式描绘某些人物，以达到嘲笑的目的。 2. 对现实的扭曲、夸张或虚假的描绘。” 讽刺画或许可能构成“亵渎”，如果其对象并非人类幻想的产物。是谁宣布穆罕默德是先知，也就是说是某个神的使者（如穆斯林所说），或者耶稣是某个神的儿子，如基督徒所言？而这个神本身就是人类幻想的产物。并不是出自那数十亿人精神错乱而幻想出来的神指定了穆罕默德为先知，因为据说是穆罕默德本人代替那个始终沉默的神在说话。这个据称创造了宇宙的神（那时候一定很吵）大概是失去了声带。只有人类才会说出那些一个神都不会说出口的愚蠢语言。我们这些理性主义者对此心知肚明，必须竭尽所能去反对这些被深深刻进小人类头脑中的荒谬观念，那些被错误认知世界的人会干出极其荒唐的事来。 如果我对一个警察比中指，我很可能会惹上麻烦，因为这个警察是现实存在的，是活生生的。而那些“亵渎”行为的人只能是信徒，因为只有对一个存在的对象才能构成“亵渎”。而我并不是信徒。对我而言，诸神只是想象出来的敌人（参见我关于“诸神不可能存在”的论证）。至于那些讽刺画画家们（《查理周刊》及其众多滑稽的同伴们），我们应当问他们是否属于他们所讽刺的宗教，如果是，那才能说他们确实在“亵渎”。 那么，如果不是一个沉默的神指定了穆罕默德为先知，又是谁呢？那么只能是一些比穆罕默德更高位的人，也就是至少也是先知（而这是荒谬的，刚刚我们已经分析过），或者就是一些完全普通的人类，而他们根本不具备让穆罕默德成为先知的资格。因此，可以得出结论：穆罕默德（包括耶稣）根本就不是任何东西的“先知”。你完全可以毫无负担、毫无愧疚地讽刺这些想象中的人物，就像你会讽刺圣诞老人一样。 穆罕默德早已灰飞烟灭，他没有资格通过《古兰经》对活着的人发号施令（参见托马斯·潘恩的《人权》或我在YouTube上的译文：“从坟墓中继续统治他人，是最可笑、最无耻的暴政之一。”）。宗教和人类法律的目标总是为了统治现在和未来的人类，就好像他们对未来拥有某种权利。我们是被木乃伊统治着的。 圣诞老人穆罕默德或者圣诞老人耶稣（这是同一个人，只不过穿越了时空）只为那些从未请求过存在的人类提供两种“礼物...

 非苦难的辩护词 你是我母亲，我父亲，你是我的创造者，我的制造者，因此你对我拥有一切权力。你有权让我生来失聪失明、失语、断肢、连体、患有唐氏综合征、脑积水、海豹肢症，以及无数你所能随意赋予的“恩赐”你有权给我一个基因上注定承受所有疾病和痛苦的身体。你有权让我变得虚弱和低能。你有权让我终其一生身心受苦。你有权让我带着所有这些缺陷早死或老死。 你有权决定把我安置在世界的任何角落，在冰屋的冰冷中，在干旱荒原，在贝都因人的沙漠，在潮湿的丛林，在污秽的贫民窟，在棚户区，在垃圾堆里。我是你的物品。这是你的权力，据说如此，你的权力因为你创造了我的存在，是为了为你服务。 痛苦到无法思考。痛苦到甚至无法想象终结痛苦的可能。因为他人的欲望而在苦难中存在，因为你们的母亲、你们的父亲，希望有个孩子。母亲、父亲想要孩子，但孩子并未想要母亲、父亲。母亲、父亲想要创造一个生命，但这个生命既未请求存在，更未请求在痛苦中存在。这个生命不想仅仅因为另一个生命缺乏爱、缺乏伴侣、缺乏快感、缺乏劳动力而受苦。 心理医生先生，我想告诉人们他们很蠢，但我知道如果我这么说，他们会以为我在侮辱他们，而我只是想告诉他们，他们真的很蠢，他们的大脑无法理解，因为他们本来就是这样被造出来的，他们无法靠自己摆脱。心理医生先生，我是否应该放任这一切，尽管我也是他们制造出来的，尽管我有绝对的权利和义务去主张我的主张权、去申诉、去要求我的苦难被修正？ 心理医生先生，我是否应该在痛苦和悲惨中沉默地等死？心理医生先生，难道我没有责任去消除专制，无论它以何种形式存在，哪怕是最“无辜”的形式，哪怕是愚蠢的人的专制，哪怕是我父母的专制，哪怕是社会的专制，它希望我变成一个爱国者，为它而活，在它的命令下牺牲自己？心理医生先生，社会女士，请你回答我。在你那无限的智慧、无限的伦理中，请你回答我！ 如果你们不知道我将以怎样的方式存在，就不要把我带到这个世界上来。在毫无掌控下创造我，这不是权利，这是你们使用并滥用的一种可憎的力量，你们毫无羞耻。千亿个愚蠢的人类曾挤满这颗令人憎恨的、迷幻的蓝色星球。 我不愿为了你们的利益而受苦。苦难不是一种我可以放弃的意识形态。苦难是我父母和社会赐予的“礼物”。你不是想让我变成现在这样？那你想我怎么办？我“就是”这样。你的悔意对我毫无用处。太轻松了。你完全知道你让我冒了多大的风险，那是可怕且巨大的风险。创造一个生...

 非存在 —— 反论证 （真理是一种公共财富，因此是一项公共服务。） 我们在领地意识和等级制度方面仍保有大量动物性。若能让人类摆脱这两个充当衣物的创可贴，一切都会变得无比顺利。地球将成为天堂，并非因为它们消失了，而是因为为了摆脱它们，你必须改变人类的心态，也就因此改变了其发展轨迹。 要评判一个人存在的质量，必须完整地经历它，也就是说，必须死亡，也就是不存在，而这不可能。没有人能判断自己的存在，除了回顾自己的过去，而这并非整个存在。因此，没有任何存在者（或不存在者）可以断言存在是值得的。对存在的评判总是关于过去的，是基于我们对其的记忆；而当谈及整个人生的存在时，我们无法自己作出判断。 关于生育的问题，是在比较两种情况：2）“强加存在”的伦理性，和1）“制造一个存在”的功用性，为了自己，为了社会，为了物种，或其他原因。那么，如果有功用性，它的重量是否大于伦理性？我们是否可以为了那些如果人类从不存在或不再存在便不会出现的需求而逾越伦理？要知道，无论是个体、社会还是物种，都是不具永续性的。 反出生主义者必须说服信仰者和国家资本主义者，否则他们的哲学永远不会产生任何效果；说服，也就是治疗并根除。 关于非存在和大卫·贝纳塔的不对称理论的讨论，其实并不成立，因为他的问题是对现存者提出的，要求他们富有伦理性；这并不是一个民主的辩论，因为不存在者无法出席为非存在的质量进行辩护，也无法提出对比。一个不存在者不会通过某种魔法操作成为存在者；组成成分已经存在于地球上，可以用来“制造”一个人。这是一种制造行为。 现存者是否有伦理地使用其拥有的生育能力来“制造”人类，以便将其纳入家庭生活和社会生活，从而满足现存者的需要？尽管这些现存者自己并不愿意沦为仆人（奴隶），也不愿遭受威胁（饥饿、口渴、寒冷、住房……）以及其他存在的苦难，更不愿在衰败的身体中死去，除非他们承认“生命值得被终结”。而在这种情况下，它是否值得被经历过？ 当与持不同观点者讨论时，很容易陷入修辞的漩涡。几乎所有人都会中招。必须是一个高明的政治家才能让话题回到真正重要的问题上。而我们的对手会拼命阻止这一点，因为他知道这对他所宣传的观念构成威胁。这个问题不仅仅体现在语言上，也同样出现在写作中。哲学家们喜欢讨论一切。他们讨论得太多，以至于让人迷失。谁会愿意去整理他们所探讨问题的重要性顺序，而他们自己都从未这样分类过？在社会中，那...